谁要为大的，就得作仆人。(马可福音 十章 43节，msg)
你们能够从他们的行为认出他们。(马太福音 七章 16节是，现代中文译本)
我们透过服事人去事奉神。
这个世界以权力、财富、名气及地位去决定伟大与否。
你若能索得别人来伺候你，便算成功。在我们这自我中心、唯我独尊的文化里，作仆人服事人，不是一个受欢迎的观念。
然而，主耶稣却是按事奉，而非身份、地位去衡量一个人伟大与否。
神以你服事了多少人，而非多少人服事你，来决定你是否伟大。
这与世界对伟大的想法如此背道而驰，以至于我们实在难以了解，更别论去实行了。
当初，门徒彼此争论谁将为大，而两千年后的今天，基督徒领袖仍然在教会、宗派及机构内图谋地位和名望。
成千的 书籍以领导为题，却甚少论及如何作仆人。
每个人都想作领袖，却无人愿作仆人。我们都宁可作将军而不作士卒，甚至基督徒也想作「仆人的领袖」，而非普通仆人。
但要活得像耶稣，便要成为仆人，这是他对自己的称呼。
固然认识自己的特色来事奉神十分重要，但有作仆人的心志却更重要。
请记得，神塑造你乃是为了要你服事，不是要让你以自我为中心。
没有仆人的心志，你会被诱为一己之私而误用你的特色，也可能以自己特色作为不肯满足别人需要的借口。
很多时候，神要求我们在非自己的特色的事务上服事人，以此来试验我们的心志。
假如你看见一个人掉在坑里，神期望你能伸出援手，而不是托词说：「我没有怜悯或服事的恩赐。」
可能你在某职务上没有恩赐，但若当时没有适当人选，你可能被召去做。
你主要的事工应是在你特色范围内，但你次要的事奉是因应当时所需而做。
你的特色显明你的事工，而你的仆人心志则展现你的成熟度。
聚会结束后，收拾垃圾及折叠坐椅是不需要有特殊天分或恩赐的，每一个都可以作仆人，所需的只是品格。
有人可能一生在教会里事奉，却从来不是个仆人。
你必须有仆人的心志。
怎样才知道自己是否有这心志？
耶稣说：「你们能够从他们的行为认出他们。」
真仆人随时准备好去服事人
仆人不会被其他世务缠身，以致限制自己事奉的机会。他们准备好随时接受任命。
正如士兵一样，仆人必须时刻整装待命：「当兵的人不让世务缠身，为要使那招兵的人欢喜。」
假若你只在自己方便时才去事奉，便不是真仆人。
真仆人按所需去工作，即使在自己不便时亦然。
你是否预备好随时待命，被神使用？
你是否可以让他扰乱你的原订计划，而毫不怨忿？
作为仆人，你不能选择何时或何地事奉。
作仆人的意义是要放弃操控自己时间表的权利，让神在有需要时去打乱你的计划。
假如你每天开始都提醒自己是神的仆人，计划被搅扰也就不会令你沮丧挫折，因为你的日程乃是任何神安排要带进你生命里的事。
仆人视搅扰为在事奉中与神的约会，会为有机会实践事奉而高兴。
真仆人留意周围的需要
仆人经常找寻方法去帮助别人。
当他们看见哪里有需要，便会把握机会去满足需要。
正如圣经命令我们的：「我们一有机会，就应该对众人行善，对信徒更要这样。」
当神安排有需要的人在你眼前，他乃是给你机会，让你在仆人的心志上成长。
请留意：神说，你要先照顾你的教会家庭，而不是将教会需要放在你工作清单的最后一项。
我们常因敏锐度与机动性不够而错失很多事奉的时机。
伟大的事奉机会永远不会持续太久，往往很快便过去了，有时就永远不再回来了。
你可能只有一次机会服事某人，因此要把握时机。「你现在有力量帮助邻人，就不要叫他等到明天。」
约翰·卫斯理是神极其重用的仆人。
他的事奉座右铭是：「藉所有的资源，尽一切的方法，在任何地方、任何时候，向任何人，尽你所能去行善。」
这就是伟大。
你可以从无人愿做的小事上开始，以做大事的心态去做，因为神正在观察你。
真仆人尽己所有全力以赴
仆人不制造借口，不拖延，或等待更好的时机。
仆人从不说「有朝一日」或「待时机成熟时」。
他们只去做所该做的。
圣经说：「假若你等候最理想的情况，你便永远不能完成工作。」
神期待你无论在何处，倾你所有、尽你所能地去做。
未臻完善的事奉总胜过徒有心意。
很多人从不参与事奉，原因之一是恐怕自己不够好。
他们相信只有超级巨星才能事奉神这样的谎言。
有些教会将「卓越」当作偶像而培养出这种迷思来，以致才干平平的人裹足不前，不敢参与事奉。
你或许听过这句话：「如果不能做到最好，就不要去做。」
耶稣可从来没有这样说过！
事实上，我们所做的每一件事工开始时，通常只做得差强人意，这正反映我们学习的过程。
在马鞍峰教会裹，我们实践那「够好」的原则：毋须完美才能被神使用并赐福。
我们宁可有几千位平凡人参与事工，胜过一个只由几位精英经营的完美教会。
真仆人以同样的奉献心志实行每个任务
无论做什么，仆人「都从心里做」。
任务的大小没有关系，关键在于是否需要做这件事？
你永远不会因为身份太重要而不能帮忙卑微的事。
神永不会免除你做平庸工作的责任，因为这是建立你品格的重要课程。
圣经说：「如果你以为自己重要到不愿帮助有需要的人，这是欺骗自己，你只是个无名小卒。」
正是在这些卑微的事奉上，我们才能成长像基督。
耶稣专做一些每个人都想避免的卑微工作：洗脚、帮助小孩、预备早餐及服事麻疯病人。
没有任何事会令他感到有失身份，因为他来就是要服事人。
这不是他不顾自己的伟大而做这杂务，乃是因为他的伟大，以及他期望我们学效他的榜样。
小事常能彰显伟大的心志。
仆人的心志常在没有人想做的小事上显明出来。
正如保罗在沉船后去拾柴生火，让众人取暖。
跟其他人一样，保罗也很疲累，但他却按需要而服事众人。
当你有仆人的心志时，没有任何事务是令你觉得有失身份的。
伟大的机会往往隐藏在卑微的工作里。
生命中的小事决定大事。
不要专找伟大的事为神而做，只要去做平凡的事，神便会为你安排适合的岗位。
在尝试做不平凡的事之前，先试以平凡的方式去服事。
愿意为神做「大」事的人总比乐意做小事的人多。
争取作领袖的人如过江之鲫，但仆人的工场却是乏人问津。
有时你会服事在高位的，有时你服事卑微、有需要的人。
无论哪一种情况，当你愿意按需要去服事时，你就是在培养仆人的心志。
真仆人忠于他的事工
仆人会完成工作，履行职责，遵守承诺，完成他们所委身的事务。
他们不会半途而废，也不会因气馁而放弃，他们是可靠值得信赖的。
忠心一直是罕有的特质。
很多人不明白承诺的意义。
他们随便承诺，然后毫不犹豫、不懊悔、不遗憾地，用微不足道的理由违背诺言。
每个礼拜，教会及其他机构都会因义工缺乏准备、或缺席、或甚至连以电话通知一声不来都没有，而要即时另做安排。
你是否可靠？
你有需要实现的诺言、誓言或承诺吗？
神正在考验你是否忠心。
若通过测试，你将与亚伯拉罕、摩西、撒母耳、大卫、但以理、提摩太及保罗并列，被称为神忠心的仆人。
更美好的是，神应允要在永恒的国度里赏赐你的忠心。
想像有一天神对你说：「做得好！你真是个又良善又忠心的仆人，你在小事上能尽忠职守，我要把更大的责任交给你。来，跟我一同庆祝吧！」
你会有何感受？
此外，忠心的仆人永不退休。
他们在有生之年都忠心事奉。
你可以从事业上退下来，但在事奉神这方面，你应当永不言退。
真仆人保持低调
仆人不会自我宣传或引人注意。
与其表现自己或装扮作成功人士，他们「系上谦卑的围裙，彼此服事」。
倘若因事奉而受表彰，他们谦虚接受，却不因名气而分心，影响他们的工作。
保罗揭露了一种看似属灵，但实质是伪装的事奉。
他称之为「人前事奉」。
这种事奉是为得人褒奖，显示自己属灵，正是法利赛人所犯的罪。
他们将助人、捐献甚至祷告变成表演。
主耶稣憎恶这种态度并警告说：「行善的时候不可张扬，故意叫人看见。若是这样，就不能得你们天父的赏赐了。」
自我宣传和作真仆人是不能共存的。
真仆人不因为别人的认同或赞赏而事奉。
他们只是为一位观众(神)而活。
正如保罗说：「如果我仍然想讨人喜欢，我就不是基督的仆人了。」
你不会在镁光灯下找到许多真仆人。
事实上，他们尽可能躲避公众的耳目：只要能暗中事奉，他们已感满足。约瑟就是很好的例子。
他不刻意引人注目，只安静地服事波提乏、狱卒、法老的膳长和酒政，神便赐福这种态度。
当法老王提升他到高位时，约瑟仍然保持一颗仆人的心，甚至对曾经出卖他的兄弟，也是如此。
很可惜，今天很多领袖在开始事奉时是个仆人，后来却成了名人：他们渐渐习惯了受人注目，不晓得常在众人瞩目下，自己的眼目已被蒙蔽。
你可能正默默地在某个角落事奉，觉得没人知道，亦不被重视。
听着：神安排你在这个职位是有目的的！
他数算过你头上每根头发，也知道你的住处，你最好还是紧守岗位，直至他为你另作安排。
假若他要你往别处，必会告诉你，你的事奉对神的国度至为重要。
「当基督在世上再显现时，你也会显现——那个真正的你、荣耀的你。目前就安于你的默默无闻吧！」
美国有超过七百五十个「名人馆」，及四百五十份以上的「名人录」刊物，但你不会在这些地方找到很多真仆人。
名声对真仆人毫无意义，因为他们晓得名望与意义的分别。
在你的身体里面有一些极其重要的特点使你能够存活，那就是看不见的部分往往是你赖以生存、不可或缺的。
基督的身体也是如此，往往最重要的事奉都是不显眼的。
在天堂里，神将会公开赏赐那些默默无闻的仆人——那些我们在地上从未听闻过的人，那些教导过情绪受困扰的小孩、清洗失禁的老人、护理爱滋病患者以及千万位投身于毫不起眼的事奉的人。
既然如此，当你的事奉不为人注意，或被视为理所当然时，不要气馁，继续事奉神！
「你们务要坚固，不可动摇，常常竭力多做主工，因为知道你们的劳苦，在主里面不是徒然的。」
就算是最微小的事奉，神都知道，并会奖赏。
请记得耶稣的话：「作为我的代表，即使是给一个小孩一杯凉水，也必得着奖赏。」
第33天我的人生目的省思
思想要点：我透过服事人去事奉神。
背记经文：「无论何人，因为门徒的名，只把一杯凉水给这小子里的一个喝这人不能不得赏赐。」(马太福音 十章 42节)
思考问题：本文提到真仆人的六个特征，哪一个对你最具挑战性？