找错了地方
先前亚兰人成群地出去，从以?色列国掳了?一个小女子，这女子就服事乃缦的妻。她对主母说:“巴不得我主人去见撒玛利亚的先知，必能治好他的?大麻风。”（列王纪下 5:2—3）
乃缦的妻子有一个婢女，她告诉他说，以色列有一位大先知。
乃缦急切地想要抓住这根稻草（微小的盼望），于是就前往以 色列去找先知以利沙来医治他。
他带了“银子十他连得、金 子六千舍客勒、衣裳十套”和一封亚兰王写给以色列王的信——信上说：“我打发臣仆乃缦去见你，你接到这信，就要治好他的大麻风。”一乃缦很快地找到以色列王，把信和金银都给了他（列王纪下 5:5—6）。
他期待因着这些财富和信件，以色列的王会命令先知来医治他，这样他就可以健健康康地 回家去了。
乃缦盼望这封君王对君王之间的最高介绍信，会为他带来医 治。
他以为能用自己的成功，换得问题的解决，却不知道有 些事只有上帝能解决。
他的婢女只告诉他要“去见撒玛利亚（以色列）的先知”，就是直接去见先知以求医治，但这和乃缦的处世之道不同，所以他带着极大的酬劳和一封代表着最 高权威的介绍信，去找以色列最高的领袖。
可是以色列王对 他的做法并不高兴。
以色列王看了信，就撕裂衣服，说：“我岂是上帝，能使人死使人活呢？这人竟打发人来，叫我治好他的?麻风。你们看一看，这人何以寻隙攻击我呢？”（列王纪下 5:7）
乃缦和亚兰王以为以色列宗教信仰的运作方式，和当时各国 宗教的情况相同，也和今天许多国家宗教的情况相同。
他们相信宗教是一种控制社会的形式，而宗教运作的原则是： 如果你过着善良有道德的生活，神明就会赐福给你，让你兴盛富裕。
因此，这就很自然地让人以为，社会中最成功的人就是最接近神明的人，他们就是可以向神明要求任何东西的人。
这就是为什么传统宗教会认为神明与最成功的人同在， 而不是与圈外人或失败者同在；这也是为什么乃缦直接去找 以色列王的原因。
但是以色列王读了这信就撕裂自己的衣服。
他知道亚兰王不 了解以色列的上帝和别国的神明是不同的，他无法对上帝下 命令要他医治乃缦。
以色列的上帝不受人的牵制，也不能被 收买或安抚，但其他各宗教的神明则是可以受控制的，只要 我们努力行善，恭敬祭拜，他们就得回报我们。
可是，我们 不能用这样的方法来接近以色列的上帝；不论他赐给我们什 么，全都是出于恩典的礼物。
当以色列王喊着说：“我岂是上帝，能使人死使人活呢？”
这话正中了乃缦问题的核心。
乃缦把成功当作偶像，期望在他成就的基础上，以一个“成功者阶层”的身份，从别人那里得着任何他所想要的东西。
但是成就、金钱和权力，并不能“使人死使人活”。
这些年来，我越研读这段经文，就越是佩服乃缦，他是一个 很有成就的好人，但那只能显明，即使是世界上最好的人， 对于寻找上帝也是一点概念都没有的。
我们不要太苛责乃缦，他有本事运用影响力，找到名字线索， 再花一大笔钱，直通最高当局；对他来说，既然这是和重要 人物打交道的方式，为什么就不能用同样的方式和上帝打交 道呢？
但是圣经所启示的上帝是不同的——乃缦要找的上帝是温驯 听话的，然而真正的上帝是不受人牵制的；乃缦要找的上帝 是欠我们的，然而真正的上帝是施恩典的，因此所有的人都 是欠他的；乃缦要找的上帝是属于私人的，只眷顾自己的， 然而真正的上帝是对每一个人的，不管你承不承认他。
一件大事
神?人以利沙听见以?色列王撕裂衣服，就打发?人去见王，说：“你为什么撕了衣服呢？可使那?人到我这里来，他就知道以?色列中有先知了。”
于是，乃缦带着车马到了以利沙的家，站在门前。（列王纪下 5:8—9）
乃缦到了以利沙的家，对于在那里所看见和所听见的情况震 惊不已。
显然这位先知不知道乃缦来访是何等的荣幸，他居 然没有到门口迎宾，只是派了个仆人对乃缦传话；而这话的 内容是让他震惊的第二个原因。
以利沙打发?一个使者，对乃缦说：“你去在约旦河中沐浴七回，你的?肉就必复原，?而得洁净。”
乃缦却发怒?走了，说：“我想他必定出来见我，站着求告耶和华他上帝的名，在患处以上摇?手，治好这?大麻风。
大马士革的河亚罢拿和法珥法，岂不比以色列的?切水更好吗？我在那里沐浴不得洁净吗？”于是?气忿忿地转身去了。
他的仆?进前来，对他说：“我父啊，先知若吩咐你作?件大事，你岂不作吗？何况说：你去沐浴?得洁净呢？”（列王纪下 5:10—13）
乃缦期望以利沙会先收钱，然后施行神奇的法事，若不收钱 的话，至少也要叫他做“一件大事”来换得医治，然而以利 沙只要求他到约旦河中浸泡七次，这就让他勃然大怒起来。
为什么会这样呢？
这是因为乃缦的整个世界观在此再度受到挑战。
他才刚认识到这位上帝不是文化下的产品，而是文化的改造者；他不受人控制，而是掌权的主宰。
现在他又受到挑战，才知道这位上帝对待人唯独以恩典为基础。
他对上帝两方面的认识现在合在一起了：这位真神上帝不受人的控制， 是因为没有人能靠着赚取、累积功德，或靠成功、成就而得到他们自己的福分与救恩。
乃缦之所以会生气，乃是因为他以为以利沙必会要求自己去做一件伟大的事，就像在电影《绿野仙踪》（Land of oz）中要夺回那个西方坏女巫手中的魔法扫帚，或像在《魔戒》（the Lord of the Rings中要把权能之戒（Ring of power）送到末日山去。像这类的要求才符合他的自我形象和世界观，而以利沙的信息简直是侮辱他。
他告诉自己：“任何笨蛋、任何小孩、任何人都可以下到约旦河去玩水，完全不需要任何能力或成就！”
他想的完全没错，这就是上帝赐给每个人的救恩，给好人、也给坏人，给软弱的人、也给刚强的人。
除非乃缦认识到上帝是赐恩典的上帝，他的救恩是人所不能 赚取而只能接受的，否则他会继续做偶像的奴隶，继续努力 地想要从它们那里赚取它们所不能提供的人生意义和保障。
唯有当他了解到上帝的恩典时，他才会看到自己的成功至终 是来自于上帝的礼物。
是的，乃缦是花了许多精力得着成功，但他所靠的是上帝赐 给他的才干、能力和机会；他的一生都仰赖上帝的恩典，只 是他自己没看到。
以利沙要乃缦“去沐浴”的命令之所以对他很困难，是因为 这个命令太简单了。
乃缦若遵行了，就等于是承认自己的软 弱无助，必须接受免费的救恩礼物。
你若要得到上帝的恩典， 你只需要有“需要”本身，而不需要别的任何东西，但是我 们很难有这种灵里的谦卑；我们到上帝面前不是说“请看我所做的”，就是说“请看我所受的苦”，但上帝只要我们看他——只要去沐浴。
乃缦需要学习的是“将他那如死的作为全抛弃”，正如一首古老诗歌所说的：“将你那如死的‘作为’全抛弃，抛弃在耶稣的脚前，单单信靠主的功绩，荣耀的完成！”
受苦的小仆人
在圣经每一个强调上帝恩典和赦免的地方，作者都是在痛苦中写下那些话的，因为虽然恩典和赦免可以白白赐给人，可是给予者总是要付出代价。
圣经最开始的地方就清楚地表明， 若没有牺牲就得不着上帝的赦免。
没有一个被严重冒犯的人， 能够“随便赦免”犯错的人——如果你的金钱、机会或幸福被人掠夺，你可以选择要这个犯错的人赔偿，也可以选择赦免他；可是当你选择赦免他时，就表示你自己得要吞下这些损失和负债，你自己要完全承担。
因此，所有的赦免都是极昂贵的。
值得注意的是，圣经中的记载经常提到这个原则，在乃缦的这个故事中亦然。
为了要让乃缦蒙受祝福，就必须有人在爱心和忍耐中忍受痛苦。
那个人是谁呢？
就是在本叙述中很快 上场又下场、虽不受人注意却可能是故事中最重要的一个角 色——她就是被亚兰军队掳来服侍乃缦妻子的婢女。
在这故事中的她，身处于亚兰国社会结构的最底层，在最好 的情况下，她的家人可能也都被掳来做奴婢；而在最坏的情 况下，她的家人可能都在她眼前被杀尽。
她是个外邦人、奴 隶，又是个女的，而且很年幼，可能只有12到14岁。
简言之，她的人生已经完全被毁了，那么这是谁造成的呢？就是 军队最高指挥官——乃缦大元帅。
但是当她知道自己的仇人 得了麻风病时，她是怎么反应的呢？
如果我们一心想要出人头地，但却偏偏落到社会的最底层， 那么我们很可能就会变得非常愤世嫉俗，而且满心苦毒；我 们也很可能会急切地四处寻找可以为我们的失败负罪的人， 我们甚至也会终日沉溺在报复的思想里。
但是这个小女子并没有落入这个陷阱中，她没有说：“哈！大麻风！他今天又掉了一根手指头!喔，我迟早要在他的坟墓上跳舞！”
她没有这样，完全没有。
看看她说的话：“巴不得我主?人去见撒玛利亚的先知。”（列王纪下 5:3）
这些话里充满了同情和关切，可见她一定是真的希望能救乃缦和解除他的痛苦，否则她没有理 由告诉他有关先知的事。
让我们想想看，他现在落在她手中， 她知道自己能救他，但只要不说出来，她就可以让他受尽折 磨；她可以让他为自己在她身上所做的恶事而受到报应，因 为他曾经让她受苦，现在她可以报复他了。
但是她并没有这么做。这位圣经中的无名女英雄，不愿意为了解除自己的痛苦，而让别人付出代价。
她所做的正符合全圣经对我们的教训，即不去寻求报复，而信赖上帝会审判一切。
她原谅了他，成为他得医治和得救恩的媒介；她信靠上帝，并且在忍耐中受苦。
正如英国传道人卢卡斯（dick Lucas）所说的：“她付上了被使用的代价。”
她在受苦与赦免，却浑然不知上帝要大大地使用她的牺牲。
受苦的大仆人
圣经的这个主题--人要得赦免，就必须有人忍受痛苦--在耶稣身上达到最高峰；他成就了受苦义仆拯救世界的预言（以赛 亚书 第53章）。
虽然他原与天父在喜乐和荣耀之中，但他却舍下一切而成为人，并且是成为仆人，受鞭打、被抓捕，并 至于死。
当他在十字架上向下俯视时，那些所谓的他的朋友 们，有的人否认他，有的人出卖他，有的人离弃他，但是他 都付上代价来赦免他们，为他们死在十字架上。
我们在十字 架上看见上帝为全宇宙做了所有赦免者都必须做的事--他亲自接受了罪债的惩罚；他付出代价，使我们免受惩罚。
我们不能仅仅靠严责自己就能脱离对成功的偶像崇拜。在上世纪90年代末期，即在网络科技泡沫化和9?11事件之前，《快速公司》杂志（Fast pany）上刊登了一段鲁宾（harrietRubin）的话，她指出我们现在过度地强调成功和物质主义:在我们所着迷的许多主题中……我们最会说的是关于成功的谎言--成功和它的堂兄弟金钱会给我们保障；成功和它的堂 兄弟权力会让我们显得很重要；成功和它的堂兄弟名气会给我们快乐。
但现在是说真话的时候了：为什么我们这个世代 最聪明、最有才干、最成功的人，会面临破记录数目的灾难 呢？
人们不择手段地想要得到金钱、权力和荣耀，然后再自 我毁灭。
可能他们起初就不想要这些，也可能是当他们终于 拥有这些时，并不喜欢他们所见到的。
在这篇文章刊登出来不久之后，因着2000—2001年的轻度经济危机，也有许多文章发出类似的感叹，反省我们的文化 为什么变得如此沉迷于成功，我们的社会从何时开始就将成 功和它的“堂兄弟们”当作神明来崇拜？
后来在2001年发生了9?11攻击，媒体们便宣告“反常时代的结束”，它们说我们现在将回到努力工作、适度期望和耐心等待收成的传统 价值观中。
但这一情况并未发生，在2008—2009年全球经济崩溃时，我们可以很明显地看出，我们的文化是走回了原 先所沉迷的瘾癖中。
“成功”这个偶像是赶不走的，它必须被别的来取代。
我们或许可以克服人心中对某件特定有价值的事物的欲望，但我 们却无法克服人心中总是想得到一件有价值的事物的需要。
我们要如何破除心中对盼望“做大事”的执迷，不再以为那 样我们的无能感才会被医治，生命才会有意义？只有当我们 看到耶稣--这位受苦的伟大仆人--为我们所做的事时，我们最终才会明白，上帝的救恩并不需要我们“做大事”，因为耶稣 已经做了，所以我们就不需要再去做。
因此我们只需要去“沐 浴”就够了，耶稣已经为我们完成了一切，而且他爱我们——因此我们知道自己的存在是有理由的。
当我们在思想上相信他为我们所成就的事，并且在心灵上因着他为我们所做的事而受到感动时，这种不计代价只求成功的瘾癖就会被除掉。
偶像崇拜的结束
乃缦谦卑下来，去约旦河沐浴了，而其结果令人惊讶不已。
于是乃缦下去，照着神?人的话，在约旦河里沐浴七回，他的?肉复原，好像小孩?子的?肉，他就洁净了。
乃缦带着?一切跟随他的?人，回到神?人那里，站在他面前说：“如今我知道，除了以?色列之外，普天下没有上帝。
现在求你收点仆?人的礼物。”以利沙说：“我指着所事奉永?生的耶和华起誓，我必不受。”
乃缦再三地求他，他却不受。（列王纪下 5:14-16）
这个关于救恩的圣经故事，在每一个点上都击败我们对成功 的崇拜。
如果乃缦要得着痊愈，就必须先相信一个婢女的话， 然后相信以利沙仆人的话，最后还要相信他自己仆人的话。
那个时代的人对待这些仆人就好像对待家中的宠物，或是对 待达官贵族的载物牲口一般，但是上帝却使用他们来传达救 恩的信息。救恩之道不是从宫殿中发出来的，而是来自仆人 的住处!
当然，这个主题的最高表现是在耶稣基督自己的身上--他没有降临在罗马或亚历山大城，也没有降临在中国，而是降临在一个名不见经传的殖民地；他没有生在皇宫中，而 是生在客店的马槽里。
不要在皇宫或殿堂中或在帘幕深深的王室内寻觅--但要在马棚中寻找，看见你的上帝伸展在干草之上。——比林斯（william billings）
在耶稣的传道事奉中，门徒一直在问：“你什么时候才得国掌权？你什么时候才不再和普通老百姓称兄道弟？你什么时候 才开始建立人脉和募款？你什么时候才竞选大位？你什么时 候才参加初选？我们什么时候才开始上电视特别节目？”
然 而，耶稣却谦卑事奉，然后受苦以至于死。
甚至当耶稣从死 里复活时，他也是先向没有地位的女人显现。
接受耶稣之救恩的人，不是靠着他们刚强的能力，而是借着 承认自己的软弱和有需要；而且耶稣之救恩的成就，也不是 靠着刚强的能力，而是借着顺服、事奉、牺牲和死亡。
这是圣经中最伟大的信息之一：上帝却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。
上帝也拣选了世上卑贱的，被?人厌恶的，以及那?无有的，为要废掉那有的。（哥林多前书 1:27—28）
这就是上帝做事的方式。